島崎が生まれた馬篭や周辺の妻篭は、江戸時代、中山道の宿場町として栄えた。
明治維新となり、東京と神戸を結ぶ鉄道は、当初、東山道を沿うように造られる筈だった。
島崎藤村の『夜明け前』の第二部、第十三章の一は、イギリス人の鉄道建築技師グレゴリイ・ホルサムが、このあたりを調査に訪れた状況が描かれている。
しかし政府の方針が突然変更され、鉄道幹線は東山道から東海道に変更された。
.藤村は自分の思いをホルサムの言葉に託し、馬篭の隣町、妻寵も宿場としての機能を失い、衰退の一途をたどったが、江戸時代の宿場の姿を残している町並みが見直され、保存運動が全国に先がけて起こった。
妻龍の人たちは町並みを守るために家や土地を「売らない、貸さない、壊さない」という三原則を作り、そこで生活しながら、江戸時代の町並みを後世に伝える努力を行なっている。
その景観が、いまでは多くの人々を魅了する観光資源となっている。
新しい『夜明け前』、『オトナ帝国の逆襲』『ニューロマンサー』のウィリアム・ギブソンは、日本人に対するメッセージを求められたとき、「きみたちは未来に住んでいる」(巽孝之『サイバーパンク・アメリカ』効草書房一九八八)と答えている。
現代を顧みず、未来だけを見て生きようとする明治維新を、時代に取り残された男の目で、島崎藤村は『夜明け前』で描いた。
そして二十一世紀になり、新しい『夜明け前』が登場した。
『クレヨンしんちゃん嵐を呼ぶモーレツ!オトナ帝国の逆襲』である。
監督の原恵一は、アン・モロー・リンドバーグの『海からの贈りもの』で語られている世界に形を与えたような人物で、「人生に対する感覚を研ぎ澄ますために、できるかぎりシンプルに暮らす」というアンの願いの実践者である。
アンは問いかける。
「未来は、現在の代用になり得るのだろうか」と。
『オトナ帝国の逆襲』は、『夜明け前』でもあり、『海への贈りもの』であるのだ。
原の分身ともいえるケンが、この映画の主人公である。
二十一世紀になっても、大阪万博やテレビを通して思い描いていた輝かしい未来はやってこない。
待ち望んだ未来など来ないことに失望したケンは、現在と未来を捨てて、かつて夢にみた懐かしい未来と過去の思い出に生きるための特殊な臭いを開発する。
大人たちは過去を懐かしみ、その臭いを嗅ぎ、過去に生きようとするが、しんちゃんに阻まれ、計画は挫折し、ケンは自ら死を選ぼうとする。
二十世紀から二十一世紀という時代の変わり目に、時代を「いにしえ」に引き戻そうとするケンは、一五〇年後の青山半蔵、『夜明け前』の主人公である。
欧米になるという輝かしく思えた夢を追い求めても、いつまでも達せられない未来に幻滅し、「過去こそ其」と思い切る。
半蔵は直訴したり、寺に放火して抵抗するくらいしかできなかったが、ケンはハイテクで過去すらも人工的に作りあげる。
しかし、「こんな二十一世紀なんかいらない」と吐き捨てるケンには、半蔵と同じ悲劇的な結末が待っている。
しかし、九・二で世界中に多くの半蔵がいることがわかった。
しかも半蔵は、寺に火を付けるだけだったが、いまではケンのようにハイテクを操って、未曾有の被害を与えることも可能になっている。
ジョセフ・ナイが言うように、「テロは戦争の民営化」ならば、もうそれを止めることはできない。
それぞれの生き方の多様性を認めない限りは。
優れたものはいつも海の向こうにあり、それを学べばいい、模倣すればいいと思っていた日本人は、明治維新には「脱亜入欧」によって、それまで醸成してきたものをかなぐり捨てて西洋になることを目ぎし、アジアへの帰属意識まで捨て去ろうとした。
明治政府は政治的植民地になるよりは、文化的植民地を選択した。
第二次世界大戦の敗戦では、「総懐悔」という言葉で日本的なるものを全否定するに至った。
欧米から得られたものも多かったが、この二つの「文化大革命」について『夜明け前』と失ったものも少なくなかった。
いや多すぎたくらいだ。
言ってみれば、欧米的なるものを得る見返りに、日本的なるものを代償に差し出したのである。
そして、明治政府になっても、国家の目標は西洋になることであり、戦後の政府もアメリカになること、つまり欧米の模倣であったため、独自性のない模倣の国、欧米の文化的植民地という拭いがたいイメージを強化する結果となってしまった。
西洋の行動倫理の根幹をなす聖書には、バベルの塔の話がある。
人間が神の領域である天に達するようなバベルを作った人間の倣憎さを戒めるために、神は人間の言葉を混乱させる。
つまり多くの言語が存在することは神の罰によるもので、悪しきことなのだ。
望ましき状態とは一つの言語、ひいては一つの文化ということになる。
故にフィリップ・モロー・ドファルジエが言うように、「西洋文化は、普遍怪への願望を抱いている」ペリーもマッカーサーも、日本にアメリカの優れた「ウェイ・オブ・ライフ(生活様式)」や文化を伝授することが、日本のためになることだという使命感を持ち、心からそう思っていたのだろう。
世界一ということは、それを元に多様性を減らすという意図があるということだ。
しかし、アメリカが自らの「ウェイ・オブ・ライフ」や文化が世界一のものと思っていても、フランスもそう思っている。
欧米の中でも世界一が二つあることになり、矛盾する。
生活様式や文化は地域や歴史、風土で異なるため、最善などというものはない。
文化に貴機も優劣もない。
言ってみれば、すべてが世界一なのだ。
それなのに日本は、普遍性を持つ科学技術の遅れを理由に、自らの文化は劣っていると見なし、欧米の「ウェイ・オブ・ライフ」を積極的に取り入れようとした。
人々が自ら望んで特定の「生活様式」に帰属したいと思うようになれば、その影響は衣食住すべてに及ぶ。
科学技術の模倣と併行して、生活様式の模倣が行なわれることになる。
私の学生にこう質問したが、結局誰一人、日本製品を挙げるものはいなかった。
私の学生が特殊でないことは、功成り名を遂げた会社社長や政治家が身につけている服や時計、自家用車などを調べてみれば、すぐにわかることだ。
海外の政治家ではありえないことだが、現役の総理大臣が、アメリカのスポーツウェアの大きなマークが入った帽子をかぶり、ゴルフをしている姿をテレビで見たことがある。
総理大臣とは、自国製品のセールスマンであるはずなのに。
豊かになればなるほど、日本の製品を買わなくなる。
日本の製品は、本当に欲しいものが手に入るまでのつなぎであって、何かのフェイク、代替にすぎない。
それは、他国でも同じかもしれない。
それは日本の製品が機能や価格で劣るということを意味しない。
日本国内の公道ではどこも走れないようなスピードが出るスポーツカーや、法外な値段の使いにくい鞄やグラスを、先を争って購入する。
右翼を標模している者までが外車に乗っている。
そこには、価格や機能などを超越した別の基準が働いている。
自分が帰属したい文化が生んだ、最も価値あるもの、オリジナルに向かうということだ。
ジョゼフ・ナイは、自分が望むことを他者がすすんで行動するように仕向ける力をソフトパワーと呼び、強制や圧力などで自分にとって望ましい行動をとらせる力をハードパワーと命名した。
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